Статья, предлагаемая читателю, рассказывает об амулетах, которые хранятся в фондах Сеймчанского краеведческого музея. Они сданы на хранение бригадиром оленеводческой бригады №2 совхоза «Рассохинский» Иннокентием Михайловичем Хабаровским в 1991 году. О назначении и об использовании этих амулетов рассказали представители старшего поколения рассохинских эвенов Василий Николаевич Хабаровский, Вера Михайловна Болдухина, большую помощь в работе оказали Наталья Фёдоровна Калашникова, Кристина Николаевна Борисенкова и Анна Сергеевна Сирота , которым автор от души благодарен за сотрудничество. В процессе работы Вера Михайловна Болдухина узнала один из амулетов, так как изготовила его сама в 1949 году для своего четырёхлетнего брата Иннокентия, впоследствии сдавшего амулеты в музей.
Пламя костра мечется в очаге, бросая искры в тёмное небо. О чём говорят духи огня? Какие перемены и события предсказывают? Сидящие вокруг очага люди вслушиваются в бормотание костра и его звенящий встреск, Новая жизнь – непонятная, неведомая, а потому опасная и нежеланная – грозит прийти в стойбище. Где-то там, на Колыме, в Сеймчане уже появились уполномоченные, уже организуют артели, обещают другую, лучшую жизнь. Какую лучшую? Вот они, олени, рядом, вот это и есть основа жизни. Они – всё: и пища, и одежда, и отрада глазу и душе. Пока олени рядом, жизнь человека полна смысла. Столетиями они вместе – человек и олень. И вот духи огня предсказывают другие времена, тревожные.
Завтра – большое камлание, придут все старики стойбища, все старшие. Шаман согреет у костра свой бубен, и он зазвенит над покатыми низкимисопками, созывая древних духов, и гулкое эхо рассыплется над замершей тундрой.
Рассохинские эвены – особая группа эвенов. Кочевали они в районе рек Рассоха, Визуальная, Левая и Правая Айнене, Немындыкан, Монакова и Омолон; летом выходили на морское побережье в районе Гижиги и Гарманды. Издревле их занятием было оленеводство. Когда в начале 30-х годов прошлого века в Центральной Колыме установилась советская власть, рассохинцы не приняли её и ушли глубоко в тайгу, уводя с собой своих оленей. Оленье поголовье было многочисленным и по некоторым данным к концу 50-х годов достигало тринадцати тысяч. Почти три десятилетия рассохинцы находились в изоляции, кочуя в дальней тайге. Они жили, соблюдая законы своих предков, свои обычаи и обряды.
На коже шаманского бубна магический рисунок: крест из линий, раздвоенных на концах. Он символизирует все стороны и силы мира: земли, воды, неба и воздуха; колотушка украшена бахромой из оленьей кожи. Внутри бубна на крестовине из проволоки – свёрнутые в трубочку жестяные подвески. Эти подвески заменили колокольчики, которые использовали в старые времена. Когда зазвенит бубен, его низкие звуки, сначала отрывистые и размеренные, потом всё более и более частые, неистовые, сольются с музыкой сфер, введут шамана в транс и привлекут духов; духи дадут шаману знание, которого он ищет. Помогут в этом и магические подвески на костюме шамана – шаманские «куклы». Они прикреплены к шнуру из кожи нерпы, это духи-помощники мужского и женского пола, они украшены кумачом и бисером, всего их должно быть девять. Перед камланием шаман наденет шнур через плечо, так, чтобы духи-помощники находились на груди.
Другой шаманский амулет – дух сна, божок, хэвкичан. Он и ещё один дух-помощник прикреплены к шнуру из оленьей кожи. Свободный конец шнура шаман подвяжет внутрь бубна, а дух сна во время камлания будет у него в руке, держащей бубен. Внутри этого амулета продолговатый камешек. Его нашли высоко в горах, выбирая среди других камней. Он непременно должен быть белого или пёстро-белого цвета и находиться в вертикальном положении. Такой камень – шаманский. Его обшивали оленьей кожей и придавали вид туловища. Когда во время камлания шаман впадает в транс, он общается с духом сна, видит через него и предсказывает грядущие события.
Ещё один амулет на шее шамана. Это подвеска на шнуре из оленьей замши (ровдуги). Внутри подвески камень. Его взяли со дна неглубокой реки и обшили ровдугой. По краям амулета красные бусины. Это глаза духа. Камень внутри амулета привлекает нужных духов, они приходят через него во время камлания, и тогда бусины начинают шевелиться и видеть, рассматривать. Эти глаза лечат.
Камлание – это не только общение с духами, но ещё и мистерия, призванная воздействовать на зрителей. Шаманский костюм, сшитый в обычной национальной традиции, отличался своими особенностями. К нему прикреплялись черепа некрупных птиц, клыки различных зверей. Глаза шамана скрывались за наглазниками – ложкообразными выпуклыми очками с узкими прорезями. Шаманская шапка, круглая по форме, украшалась длинной бахромой и металлическими «рожками»; на шаманских перчатках на кончиках пальцев были вышиты острые когти.
На большом камлании под открытым небом духи расскажут о событиях, важных для всего рода. Малое камлание – для лечения. Оно проводится в яранге заболевшего человека. В процессе камлания, изгнав злых духов болезни и пообщавшись с духами-помощниками, шаман получит информацию о том, какой амулет следует сделать для лечения. Такой амулет – «нашаманенный» - изготовляли родственники больного. Суть лечения состояла в том, что шаман «запирал» изгнанным духам болезни вход в тело человека. В «нашаманенном» амулете духи болезни представлялись в виде бусин, вход которым закрывал сакральный круг – источник жизни. Иногда воздействие сакрального круга ещё больше усиливали, изображая его с крестообразными выступами, своеобразно повторяющими рисунок на шаманском бубне. «Нашаманенные» амулеты для лечения определённых органов были похожи и часто отличались только техникой исполнения.
Амулеты предназначались конкретному человеку, который хранил их и носил по мере необходимости, прикрепляя к одежде в соответствующем месте. Они не передавались для лечения другому лицу. После смерти человека согласно эвенскому обычаю все вещи покойного, даже новые, сжигали. Сжигали и амулеты или относили в тундру и оставляли там.
Пребывая долгое время в изоляции, рассохинские эвены использовали для лечения растения и активно практиковали шаманизм. Об этом рассказывают и сами «нашаманенные» амулеты: в качестве их составных частей использованы монеты 1933 и 1931 года выпуска. Некоторые из амулетов не только лечили, но и были оберегами, напоминали по своему облику шаманские «куклы». Самые сильные амулеты, которые предназначались для излечения нескольких заболеваний и в тех случаях, когда не помогали другие амулеты, более всего напоминали шаманские. Их тоже надевали через плечо, духов болезни – бусины – «запирали» фигурками духов-защитников и несколькими монетами, которые выполняли роль сакрального круга.
Шаманизм в жизни рассохинцев тесно переплетался с более древними культами, поклонением огню, силам природы и с христианством. Христианство пришло к этому народу в 18-м - начале 19 века. Рассохинские эвены отличались набожностью, почитали Иисуса Христа, Пресвятую Деву Марию, Николая Угодника, отмечали христианские праздники, носили нательные кресты. Уже в 19-м веке на Гижигинском и Ольском побережье были построены церкви, где таёжные оленеводы крестили детей, отпевали умерших, присутствовали на служении. В каждой семье были христианские иконы, их очень берегли, хранили в чехлах, сшитых из оленьей кожи, при кочёвке перевозили на белом или пёстро-белом олене. Такой олень считался священным и предназначался только для перевозки икон. Перед камланием иконы убирали или завешивали.
С приходом советской власти церкви закрыли, но деятельность христианских миссионеров не прошла бесследно. Уйдя в тайгу подальше от новой власти, рассохинцы сохранили и христианскую веру, и свои национальные обычаи, культуру, язык. Будучи глубоко верующими, в случае утраты нательного креста, они его делали сами. В качестве основы для крестика брали небольшой камешек ромбовидно-продолговатой формы, оформляли его в ровдугу, сверху бисером вышивали крест. В отличие от шаманских амулетов, место нахождения камешка и его цвет не имели значения.
Шаманизм жестоко преследовался вначале христианской церковью, а затем советской властью. Шаманов репрессировали, шаманские атрибуты уничтожали. В настоящее время они большая редкость, рассказывающая об интереснейшем аспекте духовной жизни таёжных эвенов-оленеводов.
Светлана Ярышева