Под сенью Шаманского Дерева. Духовная культура эвенов
В настоящей статье, предлагаемой вниманию читателей, использована информация, полученная от представителей рассохинских эвенов – оленеводов Евдокии Гавриловны Ходьяло и Веры Ивановны Хабаровской, проживающих в Сеймчане Среднеканского городского округа.
В настоящей статье, предлагаемой вниманию читателей, использована информация, полученная от представителей рассохинских эвенов – оленеводов Евдокии Гавриловны Ходьяло и Веры Ивановны Хабаровской, проживающих в Сеймчане Среднеканского городского округа. При подготовке статьи автор пользовался материалом научных исследований В. Диосеги «Головной убор нанайских (гольдских) шаманов», О. Диксона «Мистерии мухомора», Р. Амайон «Понятие шаманизма: формирование западной интерпретации», В. Харитоновой «Шаманизм и ранние религиозные представления», У. Поповой «Пережитки шаманизма у эвенов», А. Ветрова «Зов силы»,В. Фёдорова «Шаманизм – дело царское», а также собственными научными исследованиями «Растения в жизни рассохинских эвенов», «Сакральные предметы эвенов – оленеводов».
Взгляд в историю
Шаманизм, основанный на магии и культе духов и – древнейшая языческая религия, наиболее ранняя и наиболее устойчивая. Под разными названиями он был широко распространён не только у северных народов нашей страны, но и в племенах Средней Азии, Индонезии, Америки, Океании, Африки. Религиозные представления развивались в двух направлениях: люди пытались понять, истолковать явления природы, растительный и животный мир, происхождение и устройство Вселенной и определить своё положение в окружающей среде и свои связи с этой средой, возможности на неё воздействовать.
Термин «шаман» происходит из тунгусо – маньчжурской группы языков, на которых говорит (или говорило) множество этнических групп, рассредоточенных по всей Сибири. Эти группы в основном занимаются (или занимались) охотой и оленеводством. Представителями этой группы языков являются, в том числе, и эвены Магаданской области.
Роль шамана среди соплеменников была значительной. Общаясь с духами, он предсказывал будущее и таким образом формировал возможность его изменения, влиял на враждебные человеку силы и конкретные личности, определял причины возникновения болезней у людей и оленей и занимался лечением. Шаманам верили, их уважали и боялись и при жизни, и после смерти.
Шаман всегда представлялся живым символом язычества, и отношение к нему со стороны представителей других культур было неоднозначным – от решительного осуждения и пренебрежения до некритического восхваления и адаптации в свою культуру.
Первым в 17 веке описал ритуальные действия шамана протопоп Аввакум. Тогда же, с началом покорения Сибири и расширением империи, происходило формирование первоначального образа шамана. Одновременно с завоевателями на новые земли продвигались православные миссионеры, для которых шаманы были и надолго остались соперниками в религии. Кроме того, шаманство с его магией и мистикой, необычным состоянием человека во время камлания уже по природе своей было глубоко чуждо основам православия, самым непосредственным образом затрагивало церковь, а её реакция на подобное всегда была отрицательной.
Слухи о сибирских шаманах распространились далеко за пределы Сибири. Тунгусы были известны как народ, имеющий наиболее сильных шаманов. Тяжело больной Пётр Великий, заинтересовавшись сибирскими «колдунами», требовал к себе лучших из них в надежде получить исцеление, но не успел воспользоваться их услугами. Впоследствии осуществлялись попытки изучить, понять шаманскую практику. Взгляд бесстрастного наблюдателя, с одной стороны, стремился разоблачить шаманизм и шаманов, представляя последних как иллюзионистов, шарлатанов и обманщиков, и в то же время сила личности шамана, противостоящего враждебной природе, вызывала восхищение. Даже обвинённый в шарлатанстве, шаман представал в качестве особого источника видения мира.
После отмены крепостного права во второй половине 19-го века колонизация Сибири активизировалась. Изменилось отношение к шаманам и шаманизму. Они стали более терпимо восприниматься колониальными властями, когда их действия были направлены на медицинское обслуживание соплеменников. На первое место был поставлен именно этот ритуал, и широкое признание получила идея, что деятельность шамана является психически исцеляющей.
В дальнейшем под давлением властей и православной церкви шаманизм замкнулся в пределах семьи и рода.
Как это было
Церемония общения с духами была выразительной и торжественной благодаря не только действиям шамана, но и его колоритному облику. Ритуальная одежда, предназначенная для камлания (кафтан, перчатки, торбаса, головной убор), отличалась от повседневной тем, что была обильно украшена разнообразными амулетами.
Шапка – самая характерная, самая видная принадлежность шаманского костюма. У тунгусоязычных народов она украшалась неотъемлемой деталью - металлическими рожками, похожими на рога оленя. Согласно легенде, рожки на шаманском головном уборе символизировали ветки с верхушки Дерева Шаманства. Первый в мире шаман получил их оттуда, а потом они разлетелись по всей земле. Впоследствии рожки стали соотноситься со священным животным или оленем, который обеспечивал благополучие кочевников – оленеводов.
Кроме тунгусов, рогатый головной убор шамана присущ большинству сибирских народов, его употребление относится к древним временам. Среди археологических находок в бассейне р. Лена обнаружены наскальные рисунки магического характера, изображающие рогатые человеческие фигуры с крестообразно пересечённым бубном.
Шаманизм отошёл в прошлое почти не изученным, и очень мало сохранилось предметов этого культа. По традиции, например, рассохинских эвенов (тунгусов), после смерти человека, в том числе шамана, все вещи умершего сжигались. Тем ценнее дошедшая до нас шаманская атрибуция, через которую проявлялась пропитанная мифологическими представлениями религиозность народа.
Рассохинские эвены – особая группа оленеводов – кочевников. В период советизации Колымы в начале 30-х годов они не приняли советскую власть и ушли далеко в тайгу, где находились несколько десятилетий почти в полной изоляции. Именно эта группа в наибольшей степени сохранила национальный язык, память о национальных традициях и духовной культуре, а также предметы материальной культуры и некоторые предметы культа.
- У нас было два рода, два клана – Хабаровские и Болдухины. Это были богатые кланы, у нас было много оленей. Когда мы вынужденно ушли в тайгу, то выжили за счёт того, что у нас были свои шаманы. Шаманский бубен звучал для нас всё это время и позже, даже в 60-е и 70-е и годы, и в начале 80-х, пока ещё были живы люди, умеющие шаманить.
У шамана были свои этажи знания. Он играл на бубне и сначала поднимался в верхний мир, потом спускался в нижний, чтобы получить сведения отовсюду и узнать будущее, связанное с нашим оленьим стадом и нашей жизнью. И общую земную сторону он должен был пройти. Такое камлание проводилось среди зимы в самые короткие дни, ранней весной и в середине лета, когда дни поворачивали к осени.
Шаманы нас лечили, и они были очень сильными. Но лечили не шаманством, а узнавали при помощи шаманства, как вылечить больного, какие сделать амулеты, какая пища и какие травы помогут исцелению. Во время камлания им открывалось это знание. Много страшных, смертельных заболеваний было у нас: воспаление лёгких, открытая форма туберкулёза, заболевания головного мозга, сердца, воспаление желёз, от которого человек разрушался. Железы вылечивать было тяжело, всё лето надо было лечить, и за эти два месяца человек излечивался полностью.
Влияние шамана могло проявляться как хирургическая операция. Шаман находился рядом с больным, силой мысли проникал внутрь него и выкачивал гной из лёгких, останавливал сильнейшее внутреннее кровотечение.
Те, кто имел шаманов – выжили. Не имеющие их - умирали.
Своих детей и близких родственников семейные шаманы не лечили, потому что для этого требовалось слишком много энергии, которая тратилась зря. Для них приглашали шамана со стороны. Благодарили его за лечение не сразу, по истечении какого– то времени давали оленей.
Шаман без бубна – никто. Это его непременный атрибут. Шкура оленя, предназначенная для бубна, не должна нигде валяться. Её снимают с оленя и, пока она ещё мокрая, удаляют весь мех, чтобы не было ни волоска, затем натягивают на обечайку. Обечайка, на которую натягивается готовая кожа, изготовляется из древесины тополя. Тополь не боится всякой нечисти и охраняет человека. Крестообразный рисунок на бубне обозначает четыре стороны света и все стихии, а раздвоенный конец каждой линии – это удерживающее начало.
Звучит в руках у шамана бубен, нагретый у костра, звенят гирлянды и колокольчик. Колокольчик – он старинный - не должен быть внутри бубна. Его привязывают к колотушке. Колотушка должна быть лёгкой и гибкой, делается она из древесины тополя. Антропоморфные фигурки на ней – это изображения духов, с которыми шаман посещает другие миры и общается, которые помогают ему, а крестообразные украшения имеют тот же смысл, что на бубне.
- Вера Ивановна, кто и когда, для кого изготовил этот шаманский головной убор?
- Я не могу сказать, кто шил эту шапку. Я тогда была ещё маленькая. Сделана она давно и перешла ко мне от моей матери Октябрины Николаевны Болдухиной. Может быть, её шила моя бабушка для моего деда по матери Николая Павловича Хабаровского. Мой отец Иван Кирикович (Кириллович) Болдухин тоже иногда шаманил, возможно, шапка осталась от него. Возможно, она принадлежала моему деду по отцу, его звали Кирилл Амагачан. Жили они тогда на территории, которая сейчас относится к Омсукчанскому району. Когда после революции начались изменения, все убегали кто куда и встретились уже потом на Рассохе. Уходили и от советской власти, и от разных бродячих банд, потому что людей преследовали, арестовывали, убивали. Моего деда арестовали, его младших детей разобрали в разные семьи. Стариков уже нет, поэтому проследить историю этой шапки невозможно.
- Что обозначают эти амулеты и другие, обильно украшающие шаманскую шапку?
- Эти амулеты – фигурки духов, которые помогают шаману попасть в тот мир, в который ему нужно. Шапка с годами становится богаче, как и сила шамана. С высокой Вселенной он получает всё больше навыков, и из тьмы тоже помощники у него есть. С каждым камланием он становится сильнее.
Были на шапке детали, со временем утраченные: рожки из меди в виде рогов оленя, стрела и птица – орёл. Стрела и птица были прикреплены сбоку как амулеты. В шаманском действии священными животными являются медведь, олень, щука и орёл. Шаман во время своего путешествия по мирам может превратиться в медведя, и он ему даст силу. Щука – это символ водной стихии, это тоже большая сила. Орёл – магический символ неба. Шаман может превратиться в любого из них, может превратиться в камень, который поможет ему видеть. Такой камень берут в воде или на вершине сопки. Камень с отверстием – это всегда шаманский камень, амулет.
Ленты из замши, прикрепленные к затылочной стороне шапки нужны для лечения больного. Верхняя оранжевая лента, украшенная полосками из меха, служит для того, чтобы к ней прикреплять амулеты. Когда шаман лечит человека, он знает, какой амулет нужен больному для выздоровления и как он должен выглядеть. По рекомендации шамана делают два амулета: один для больного, другой для самого шамана. Выглядят эти амулеты по – разному. Человек, которого лечат, надевает свой амулет так, как ему сказал шаман, но впоследствии он не может находиться постоянно рядом с шаманом. Свой амулет, человекоподобной формы, соотносящийся с конкретным больным, шаман прикрепляет к этой ленте на шапке. Благодаря этому амулету, он постоянно находится в невидимой связи с больным и может на него воздействовать. Через этот амулет он даёт знать в нижний мир, что человек находится у него в руках. Бусины, прикреплённые к ленте выше амулетов, запирают болезням вход в тело человека.
Вторая – нижняя лента – называется хэрэче. На ней вышито подшейным волосом оленя дерево. Это Дерево Жизни. К ленте тоже прикреплены амулеты в виде человечков. Внутри каждого амулета находится камешек. Это необычные камешки, они очень лёгкие. Это хэвки, божки. Это магические камни. Находили их, скорее всего, на сопке. На камешке просматривались глаза, возможно, он чем – то напоминал фигурку человека. Камешек обшили ровдугой (оленьей замшей), украсили, сделали ручки и ножки. Эти фигурки – символ семьи. Те, что покрупнее – это фигурки взрослых, они как ангелы – хранители для детей - фигурок поменьше размером. Металлический стержень, прикреплённый там же, это копьё - гит - для поражения злых духов. Это охранительный амулет. Если шаман выйдет без него в другой мир, то у него ничего не получится.
Чем опытнее становится шаман, чем больше людей он лечит, тем больше амулетов на его шапке. Шапку могли делать новую, но все необходимые амулеты на ней имелись.
На вопрос приходилось ли Вере Ивановне и Евдокии Гавриловне присутствовать на камлании или лечиться у шамана, они ответили утвердительно.
Евдокия Гавриловна:
- Я в детстве не могла ходить, левая нога не слушалась. Меня лечили, но это был шаман не из нашей семьи. Обратились к деду Веры Ивановны Николаю Павловичу Хабаровскому. Это был известный, очень сильный шаман. Когда наступило лето, наша семья специально прикочевала к ним, и одно время мы летовали вместе, чтоб он меня лечил. Я не помню сам процесс лечения. Но он меня вылечил, и я стала ходить. Мы вместе с ним отправлялись на прогулку, на речку. Он мне казался молодым и красивым, в красивых одеждах. Когда я описывала его облик, все удивлялись: откуда у меня такие представления? Потому что на самом деле он был стариком, и одежда его была ветхой.
Занимаясь лечением ребёнка, Николай Павлович предлагал определить для ребёнка оленя, через которого будет проявляться болезнь и на которого она перейдёт. У меня тоже были такие олени. Первого из них, с рыженькой шкуркой и белым носиком, звали Гудейна – ласковый олень. Если такой олень умирал, его вскрывали, чтобы определить причину смерти и находили, например, разорванные сосуды сердца. Больному определяли другого оленя, на которого переводилась болезнь. У меня несколько раз так было, пока я выросла.
Обращалась я к Матрёне Пантелеймоновне (Пантелеевне) Болдухиной, получившей свою шаманскую силу от отца Пантелеймона Намнядяна, чтобы она помогла нашей семье. Я специально для этого приезжала к ней в бригаду №6 в середине 70-х годов. Отец мой тогда болел, и мама тоже, её парализовало.
Я села возле неё, никого больше она не пустила. Во время камлания были приняты необходимые меры. Она не любили, чтобы во время игры на бубне сильно трещал огонь. Костёр – это тоже сила жизни. Он может так вскрикнуть во время камлания, что сорвёт жизнь шамана. И собаки не должны лаять, их убирали. Собака служит человеку, и он должен её воспитывать. Она не должна быть выше человека, потому что собака пришла из тьмы.
Во время камлания нельзя было допускать громких звуков. Однажды, когда Пантелеймон Намнядян играл на бубне, кто – то из его детей неаккуратно обошёлся с костром, на огонь резко вылился бульон. И после этого он умер, просто затух, потому что во время камлания вдохнул, взял внутрь какую – то болезнь, а выдохнуть не успел. Силу свою он передал старшему сыну Павлу и дочери Матрёне, и они тоже лечили.
Она не пела, а долго молча играла на бубне. Игра продолжалась от сумерек до глубокой ночи, часов до двух, и она очень устала. После камлания она сказала, какой амулет нужен отцу – в виде пищевода - и что отец должен носить его постоянно, потому что заболевание у него тяжёлое и может привести к смерти. Она сама сделала амулеты для моих родителей, но отец амулет не стал носить и вспомнил о нём, когда у него через несколько лет определили рак пищевода. К тому времени амулет потерялся. А мама поднялась и нормально жила 5 лет, пережив ненадолго отца.
Камлал наш дедушка Дмитрий Афанасьевич Болдухин. Во время камлания он нас, внучек, усаживал рядом, а внука мог посадить на себя. Шаман должен чувствовать, что он кого – то несёт. И в процессе камлания в случае сильнейшего транса, когда он падал, этот мальчишка его держал.
- Шаманы употребляли мухоморы перед камланием?
- Раньше употребляли, потому что без этого трудно выйти из транса. Последние наши шаманы обходились без мухоморов, потому что не умели ими пользоваться.
Вера Ивановна:
- Матрёна Пантелеймоновна и меня лечила. Было это уже в совхозные времена. Привезли к нам в бригаду продукты и кинофильм. Я открывала банку и очень спешила, чтоб успеть на показ фильма. Нечаянно проткнула ножом руку, получилась глубокая рана, кровь сильно пошла. Посмотреть кино очень хотелось, поэтому я завязала руку тряпкой и уже собиралась идти, но Матрёна Пантелеймоновна меня остановила: «Куда ты собралась?» Она сняла тряпку с моей руки, подула – и кровь исчезла. Подула ещё раз – от раны только шрам остался.
Моя свекровь Матрёна Антоновна Хабаровская тоже лечила. Это была последняя наша шаманка. Уже наступили 80-е годы. Лечила она как – то русского тракториста из нашей бригады №7. Он нечаянно разрубил себе ногу топором. Когда стащили разрубленный валенок, хлынула кровь. Как помочь? Чем лечить? Нашли стрептоцид, засыпали рану, завязали кое – как, тракторист сильно побледнел, лёг и лежит. Вышли по рации и вызвали санрейс. Нам пообещали вертолёт утром, но он по какой – то причине не прибыл. Пришла Матрёна Антоновна, сняла все наши повязки, завязала по – своему и велела не трогать: «Если вы мне верите, я сама всё буду делать». Через день тракторист уже ходил, всё затянулось, и санрейс не потребовался.
Этот же тракторист, уже после травмы, был в лесу и нашёл старую эвенскую могилу с крестом. Этот крест его заинтересовал, и он попытался его принести. И ослеп. После этого попросился к Матрёне Антоновне: «Я верю только ей. Не надо мне врача». Она вернула ему зрение.
- Как передавали шаманы свою силу?
Евдокия Гавриловна:
- С наступлением старости шаману всё труднее становится после камлания выходить из транса. И тогда он смотрит, кому можно передать свою шаманскую силу. Он выбирал человека сильного духом, психически сильного, с чистым сердцем и хорошим здоровьем. Он смотрел каждого возле себя: детей, братьев, родственников. И если видел такого человека, начинал с ним работать. Он говорил избранному, что будет передавать ему силу, обучал, рассказывал, что обозначает каждый амулет, зачем он нужен, как лечить. Силу он не передавал сразу всю. Сначала только часть её, и наблюдал, как человек себя чувствует. Если он выдерживал – становился шаманом.
Шаманская энергия – очень тяжёлая энергия. Когда шаман берёт в руки бубен, он общается с четырьмя стихиями, а Вселенная очень сильная. Шаманы всегда говорили, что мы не просто так живём.
-Я вижу у Вас амулеты – камни с отверстием. Для чего они?
- Мы приняли православную веру, но у нас ещё и природа почитаема. Природу не человек создавал, но Бог. Эти камни называются хэвкичер, если их несколько. Если один – хэвкичен. Вот здесь три камня. Крупный по форме похож на печень, средний – на желудок, а ещё один – на сердце. Я их храню в сумочке – авсы – и ношу по одному, если у меня болит какой – то из этих органов. Эти камни у меня давно, почти сорок лет. Они необычные, лёгкие, здесь таких нет. Повстречались они мне там, где я жила в молодости – в Билибинском районе. Нашлись они сами по себе, я их специально не искала. Это Бог, Создатель, природный дух через них дал мне лечение. Такие камни появляются на глаза не каждому. Но если появляются, привлекают внимание, человек берёт их. Такие камни были и у моего отца, и у мамы. Они их особо не показывали. Камешки прикрепляли к ремешкам и использовали для лечения.
*******
Мелкие камни использовались и для изготовления шаманских атрибутов. По информации, полученной от Василия Николаевича Хабаровского, внутри шаманского бубна на ровдужном ремешке прикреплялся дух сна – божок, хэвкичен. Во время камлания этот божок находился у шамана в руке, держащей бубен.
Для другого шаманского амулета камень брали из воды - со дна неглубокой реки или ручья, тоже обшивали его ровдугой. Этот амулет шаман надевал на шею, и он помогал ему во время камлания, когда требовалось лечение больного. Через этот амулет приходили духи, и бусины, прикреплённые к краям амулета – «глаза» - начинали видеть и рассматривать.
Какие духи пляшут у шаманского костра? Что происходит там, на грани миров? Насколько человек постиг окружающий мир и себя самого? Несмотря на многие тысячелетия человеческого бытия, ответов на вопросы нет. Мы достоверно знаем о существовании гипноза, но не можем объяснить, как это происходит. Окружив себя компьютерами, математическими формулами, мы верим, любим, ненавидим, но кто нашёл формулу этих сильнейших проявлений человеческой личности, изобрёл прибор для измерения силы наших чувств? В попытках понять мир мы всё ещё блуждаем в потёмках, порождая новые религии или отвергая их, ищем и не находим.
Светлана Ярышева